Passé colonial et modalités de mise en mémoire de l'esclavage

Passé colonial et modalités de mise en mémoire de l'esclavage

Après la montée des débats sur l’article 4 de la loi de février 2005, voulant reconnaître le rôle positif de la colonisation, les conflits de mémoire qui prennent place en France sont toujours loin de s’épuiser. L’annonce par le président Jacques Chirac d’une journée de commémoration des « Mémoires...

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הוצא לאור ב:URI:https://journals.openedition.org/cm,
מחברים אחרים: Araujo, Ana Lucia
פורמט: Article ou chapitre numérique
שפה:Français
יצא לאור: Conserveries mémorielles 2007
גישה מקוונת:Accès Université d'Orléans et IFPM
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collection OpenEdition Journal
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description Après la montée des débats sur l’article 4 de la loi de février 2005, voulant reconnaître le rôle positif de la colonisation, les conflits de mémoire qui prennent place en France sont toujours loin de s’épuiser. L’annonce par le président Jacques Chirac d’une journée de commémoration des « Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions » remet à l’ordre du jour les débats sur le passé colonial et les politiques mémorielles. La tenue d’une telle journée viendrait alors renforcer les discussions publiques sur la mémoire de l’esclavage en France, premier pays à reconnaître l’esclavage et la traite négrière comme crimes contre l’humanité par la loi du 10 mai 2001. Au Brésil, pays des Amériques qui a reçu le plus grand nombre d’esclaves africains, les conflits mémoriels se présentent par le biais de la lutte pour l’implantation d'actions affirmatives pour abolir l’exclusion sociale dont les Afro-descendants sont les victimes depuis des siècles. Cependant, même si la mémoire de l’esclavage occupe l’espace public brésilien de façon inégale, la culture afro-brésilienne s’affirme à l’intérieur et à l’extérieur du pays par la musique, le carnaval, le candomblé et les arts visuels. La valorisation de la mémoire de l’esclavage prend souvent forme de conflit mémoriel. L’esclavage est commémoré à deux dates, dont les connotations sont très différentes : le 13 mai, jour de l’« abolition » de l’esclavage par la princesse Isabel et plus récemment le 20 novembre, journée nationale de la conscience noire, anniversaire de la mort de Zumbi dos Palmares, leader du plus grand et plus connu village marron de l’histoire brésilienne. Dans différents pays africains, dont le Bénin, le Sénégal et le Ghana, les musées d’inspiration occidentale prennent en charge une certaine mémoire de la traite des esclaves. Les initiatives de promotion de la mémoire de l’esclavage passent souvent par la mise en valeur et la conservation du patrimoine lié de près ou de loin à la traite transatlantique. La diaspora africaine semble en constituer la clientèle principale. Les initiatives des gouvernements nationaux et des organismes internationaux comme l’UNESCO, qui se traduisent par des mises en scène de la mémoire de la traite, ne se réalisent pas sans raviver localement des conflits de mémoire. Croisant plusieurs aires géographiques, ce numéro de Conserveries mémorielles a pour l’objectif d’attirer l’attention sur les liens entre la mémoire du passé colonial et les modalités de mise en mémoire de l’esclavage : le musée, la danse, la littérature, les espaces sacrés, les monuments et les images.
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