L’âme dans le monde : la culture symbolique, médium pour la psyché
C’est à la hiérarchie de Platon entre l’âme et le corps que l’on peut faire remonter la perte d’un sentiment de lien vivant avec le monde matériel, mais elle est principalement associée à la révolution scientifique du XVIIe siècle en Europe. La tentative de solution de Jung à cet esse in anima est...
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2016
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Anima mundi Cognition distribuée Participation mystique Représentations collectives Scission cartésienne Symboles constitutifs Anima mundi Cartesian split collective Representations constitutive Symbols distributed Cognition Participation mystiqu Colman, Warren Bruneau, Flora Raguet, Christian L’âme dans le monde : la culture symbolique, médium pour la psyché |
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C’est à la hiérarchie de Platon entre l’âme et le corps que l’on peut faire remonter la perte d’un sentiment de lien vivant avec le monde matériel, mais elle est principalement associée à la révolution scientifique du XVIIe siècle en Europe. La tentative de solution de Jung à cet esse in anima est ingénieuse, mais elle maintient la scission cartésienne selon laquelle le vivant du monde est réduit à une projection des forces psychiques (les archétypes).
Une approche alternative est proposée, enracinée dans l’accent qu’Aristote mettait sur l’activité pragmatique voyant dans l’âme une fonction de notre manière d’être dans le monde. La cognition humaine est ouverte au monde et distribuée par notre engagement social et matériel dans le monde, en particulier via les représentations symboliques collectives dans lesquelles les symboles constituent la réalité du monde dans lequel nous vivons. Malgré la prédominance des représentations « scientifiques cartésiennes » dans le monde occidental moderne, il subsiste de nombreux exemples de participation mystique qui ne peuvent pas être saisis selon la notion cartésienne de projection. Ceux-ci offrent une ouverture à des manières d’être au le monde qui peuvent nous conduire hors de la matrice cartésienne. |
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cairn-RPA1_005_0095RPA1Revue de Psychologie Analytique https://shs.cairn.info/revue-de-psychologie-analytique-2016-1-page-95?lang=fr https://doi.org/10.3917/rpa1.005.0095 L’âme dans le monde : la culture symbolique, médium pour la psyché Colman, WarrenBruneau, FloraRaguet, Christian2016 Anima mundiCognition distribuéeParticipation mystiqueReprésentations collectivesScission cartésienneSymboles constitutifsAnima mundiCartesian splitcollective Representationsconstitutive Symbolsdistributed CognitionParticipation mystiqufre Revue de Psychologie Analytique | 5 | 1 | 2016-06-30 | p. 95-117 | 2268-8870 RPA1_00598 C’est à la hiérarchie de Platon entre l’âme et le corps que l’on peut faire remonter la perte d’un sentiment de lien vivant avec le monde matériel, mais elle est principalement associée à la révolution scientifique du XVIIe siècle en Europe. La tentative de solution de Jung à cet esse in anima est ingénieuse, mais elle maintient la scission cartésienne selon laquelle le vivant du monde est réduit à une projection des forces psychiques (les archétypes). Une approche alternative est proposée, enracinée dans l’accent qu’Aristote mettait sur l’activité pragmatique voyant dans l’âme une fonction de notre manière d’être dans le monde. La cognition humaine est ouverte au monde et distribuée par notre engagement social et matériel dans le monde, en particulier via les représentations symboliques collectives dans lesquelles les symboles constituent la réalité du monde dans lequel nous vivons. Malgré la prédominance des représentations « scientifiques cartésiennes » dans le monde occidental moderne, il subsiste de nombreux exemples de participation mystique qui ne peuvent pas être saisis selon la notion cartésienne de projection. Ceux-ci offrent une ouverture à des manières d’être au le monde qui peuvent nous conduire hors de la matrice cartésienne.The loss of a sense of living connection with the material world can be traced back to Plato’s hierarchy between soul and body but is mainly associated with the scientific revolution in seventeenth century Europe. Jung’s attempted solution to this – esse in anima – is ingenious but maintains the Cartesian split by which the aliveness of the world is reduced to a projection of psychic forces (the archetypes). An alternative approach is proposed rooted in the Aristotelean emphasis on practical activity that sees the soul as a function of our way of being in the world. Human cognition is extended and distributed by our social and material engagement with the world, especially via collective symbolic representations in which symbols constitute the reality of the world in which we live. Despite the dominance of ‘scientific Cartesian’ representations in the modern Western world, there remain numerous instances of participation mystique that cannot be captured by the Cartesian notion of projection. These indicate an opening to ways of being in the world that may lead us out of the Cartesian matrix.Podemos remontar la pérdida de un sentimiento de vínculo vivo con el mundo material a la jerarquía de Platón entre el alma y el cuerpo pero se le asocia principalmente a la revolución científica del siglo XVII en Europa. El intento de solución de Jung a este esse in anima es ingenioso pero mantiene la escisión cartesiana según la cual lo viviente del mundo se reduce a una proyección de las fuerzas psíquicas (los arquetipos). Se propone un enfoque alternativo arraigado en el hincapié que hace Aristóteles en la actividad pragmática que ve en el alma una función de nuestro modo de ser en el mundo. La cognición humana está abierta al mundo y distribuida por nuestro compromiso social y material en el mundo, en particular por medio de las representaciones simbólicas colectivas en las que los símbolos constituyen la realidad del mundo en el que vivimos. A pesar del predominio de las representaciones “científicas cartesianas” en el mundo occidental moderno, subsisten numerosos ejemplos de Participation mystique que no se pueden aprehender según la noción cartesiana de proyección. Estos ofrecen una apertura a maneras de ser en el mundo que pueden llevarnos fuera de la matriz cartesiana.Der Verlust des Gefühls eines lebendigen Bandes zur materiellen Welt kann zurückgeführt werden auf Platons Hierarchie zwischen der Seele und dem Körper, aber er wird hauptsächlich mit der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts in Europa in Verbindung gebracht. Jungs Lösungsversuch - esse in anima – ist geistreich, aber er hält die cartesische Spaltung aufrecht, nach der das Lebendige der Welt auf eine Projektion der psychischen Kräfte (die Archetypen) reduziert wird. Eine alternative Herangehensweise wird vorgestellt, die verwurzelt ist in dem Akzent, den Aristoteles auf die pragmatische Aktivität legte, indem er die Seele als Funktion unserer Art und Weise sah, in der Welt zu sein. Die menschliche Erkenntnis ist offen für die Welt und wird durch unser soziales und materielles Engagement in der Welt verteilt, besonders über kollektive symbolische Darstellungen, in welchen die Symbole die Realität der Welt ausmachen, in der wir leben. Trotz der Vorherrschaft „cartesischer Wissenschaftler” in der westlichen, modernen Welt sind zahlreiche Beispiele von participation mystique vorhanden, die nicht nach dem cartesischen Begriff der Projektion erfasst werden können. Diese bieten eine Öffnung hin zu Seinsweisen in der Welt, die uns aus der cartesischen Matrix herausführen können..È alla gerarchia tra l’anima e il corpo di Platone che si può far rimontare la perdita di un sentimento di legame vivente con il mondo materiale, ma principalmente è associato alla rivoluzione scientifica del XVII secolo in Europa. Il tentativo di soluzione di Jung a questo esse in anima è ingegnosa, ma mantiene la scissione cartesiana secondo la quale il vivente del mondo è ridotto a una proiezione di forze psichiche (gli archetipi). Un approccio alternativo è proposto, radicato nell’accento che Aristotele metteba sull’attività pragmatica che vede nell’anima una funzione del nostro modo fi essere nel mondo. La conoscenza umana è aperta al mondo e distribuita dal nostro impegno sociale e materiale nel mondo, in particolare tramite le rappresentazioni simboliche collettive nelle quali i simboli costituiscono la realtà del mondo nel quale viviamo. Malgrado la predominanza delle rappresentazioni «scientifiche cartesiane» nel mondo occidentale moderno, sussistino numerosi esempi di participation mystique che non possono essere compresi secondo la nozione cartesiana di proiezione. Questi offrono un’apertura a dei modi d’essere al mondo che possono condurci fuori dalla matrice cartesiana.A perda de um sentimento de ligação vivo com o mundo material remonta à hierarquia de Platão entre a alma e o corpo, mas ela está principalmente associada à revolução científica do século XVII na Europa. A tentativa de solução de Jung para este esse in anima é engenhosa, mas ela mantém a cisão cartesiana segundo a qual a vivacidade do mundo está reduzida a uma projeção de forças psíquicas (os arquétipos). Propõe-se uma abordagem alternativa, enraizada na ênfase que Aristóteles colocava sobre a atividade pragmática, enxergando a alma como uma função de nossa maneira de ser no mundo. A cognição humana é ampliada e distribuída por meio do nosso engajamento social e material no mundo, especialmente por meio das representações simbólicas coletivas dentro das quais os símbolos constituem a realidade do mundo no qual nós vivemos. A despeito da predominância das representações “científicas cartesianas” no mundo ocidental moderno, subsistem numerosos exemplos de participation mystique que não podem ser capturados pela noção cartesiana de projeção. Eles oferecem uma abertura para modos de ser no mundo que podem nos conduzir para fora da matriz cartesiana.Cairn restricted access |