Jung et la tradition orientale
Cet article cherche à rendre compte de l’affinité – convergence et complémentarité – entre, d’une part, la pensée et la pratique de Jung et d’autre part celles issues de l’Orient. L’auteure, amenée à interroger les concepts de « conscience » et de « réalité », montre l’opposition entre le « savoir »...
Gorde:
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2015
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| Sarrera elektronikoa: | Accès Université d'Orléans et IFPM Accès Université d'Orléans et IFPM |
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cairn-RPA1_004_0023 |
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Conscience Fonction transcendante Inconscient Laisser advenir M. Bitbol Méditation Orient Pratique analytique R. Wilhelm Secret de la Fleur d’Or Analytic practice Consciousness Eastern Meditation Go with the flow M. Bitbol R. Wilhelm Secret of the Golden Flower Transcendent Function Unconscious Raguet, Claire Jung et la tradition orientale |
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Cet article cherche à rendre compte de l’affinité – convergence et complémentarité – entre, d’une part, la pensée et la pratique de Jung et d’autre part celles issues de l’Orient. L’auteure, amenée à interroger les concepts de « conscience » et de « réalité », montre l’opposition entre le « savoir » tel qu’il se présente à notre époque, et la « connaissance par la vie » telle que Jung en témoigne. Elle tisse un lien avec ce qu’il est possible d’en expérimenter aujourd’hui à travers les pratiques de méditation issues de la tradition orientale. Un éclairage est ainsi porté sur le concept jungien de fonction transcendante et sur ce qu’il traduit de notre expérience clinique analytique. |
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Raguet, Claire |
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cairn-RPA1_004_0023RPA1Revue de Psychologie Analytique https://shs.cairn.info/revue-de-psychologie-analytique-2015-1-page-23?lang=fr https://doi.org/10.3917/rpa1.004.0023 Jung et la tradition orientale Raguet, Claire2015 ConscienceFonction transcendanteInconscientLaisser advenirM. BitbolMéditationOrientPratique analytiqueR. WilhelmSecret de la Fleur d’OrAnalytic practiceConsciousnessEastern MeditationGo with the flowM. BitbolR. WilhelmSecret of the Golden FlowerTranscendent FunctionUnconsciousfre Revue de Psychologie Analytique | 4 | 1 | 2015-06-25 | p. 23-56 | 2268-8870 RPA1_00487 Cet article cherche à rendre compte de l’affinité – convergence et complémentarité – entre, d’une part, la pensée et la pratique de Jung et d’autre part celles issues de l’Orient. L’auteure, amenée à interroger les concepts de « conscience » et de « réalité », montre l’opposition entre le « savoir » tel qu’il se présente à notre époque, et la « connaissance par la vie » telle que Jung en témoigne. Elle tisse un lien avec ce qu’il est possible d’en expérimenter aujourd’hui à travers les pratiques de méditation issues de la tradition orientale. Un éclairage est ainsi porté sur le concept jungien de fonction transcendante et sur ce qu’il traduit de notre expérience clinique analytique.This paper argues there is a possible affinity - through convergence and complementarity - between Jung’s thought and clinical practice and Eastern meditation. Using concepts like “consciousness” and “reality”, the author seeks to show the contrast between “knowledge” as presently understood, and “knowledge from experience” as Jung had it. She links it with what is accessible through the practice of Eastern meditation. She hopes this may throw light on the jungian concept of the transcendent function and how it informs our analytic experience.Este artículo trata de dar cuenta de la afinidad -convergencia y complementariedad- entre el pensamiento y la práctica de Jung y aquéllos originarios de Oriente. La autora cuestiona los conceptos de “conciencia” y de “realidad”, y muestra la oposición entre el “saber” tal como se presenta en nuestra época y el “conocimiento mediante la vida” tal como Jung lo declara. Teje un vínculo con la posibilidad de experimentarlo a través de las prácticas de meditación originarias de la tradición oriental. De ese modo, se da un enfoque sobre el concepto junguiano de “función trascendente” y sobre lo que éste refleja de nuestra experiencia clínica analítica.Dieser Artikel strebt danach, über die Affinität - Konvergenz und gegenseitige Ergänzung - zwischen dem Denken und der Praxis Jungs und östlicher Herkunft Rechnung abzulegen. Die Autorin zieht die Konzepte „Bewusstsein” und „Realität” zu Rate und zeigt den Gegensatz auf zwischen dem „Wissen”, wie es in unserer Zeit verstanden wird, und der „Erkenntnis durch das Leben”, wovon Jung Zeugnis ablegt. Sie webt ein Band zu den heutigen Möglichkeiten, durch die Praxis der östlichen Meditation damit zu experimentieren. So fällt ein Licht auf das jungianische Konzept der transzendenten Funktion und wie es sich in unserer klinischen analytischen Erfahrung offenbart.Questo articolo cerca di chiarire l’affinità – convergenza e complementarietà – esistente tra il pensiero e la pratica di Jung e quelle provenienti dall’Oriente. L’autrice indaga i concetti di «coscienza» e di «realtà», e fa vedere l’opposizione esistente tra il «sapere» come si presenta nella nostra epoca, e l’ «apprendere dalla esperienza», come testimoniato da Jung. L’autrice lo collega con ciò che è oggi possibile sperimentare attraverso le pratiche di meditazione provenienti dalla tradizione orientale. Viene pure chiarito il concetto junghiano di funzione trascendente e come si traduce nella nostra esperienza analitica.Este artigo procura dar conta da afinidade – convergência e complementaridade – entre o pensamento e a prática de Jung e aqueles oriundos do Oriente. A autora questiona os conceitos de “consciência” e de “realidade” e mostra a oposição entre o “saber”, tal como ele se apresenta em nossa época, e o “conhecimento por meio da vida”, tal como Jung o testemunha. Ela tece uma ligação com aquilo que é possível de ser experimentado hoje em dia por meio das práticas de meditação oriundas da tradição oriental. Também é feito um esclarecimento acerca do conceito junguiano de função transcendente e acerca daquilo que ele traduz da nossa experiência clínica analítica.Cairn restricted access |