Medarbejdervisning: Pouvoir espérer : l’espérance par-delà l’espoir et le désespoir

Pouvoir espérer : l’espérance par-delà l’espoir et le désespoir

Au même titre que l’angoisse, la peur ou la joie, l’espoir est un phénomène anthropologique fondamental qui se caractérise par son ambivalence foncière. Plus d’une fois, les forces antagonistes de l’espoir et de la peur nous tirent à hue et à dia, provoquant un déséquilibre qui entrave la puissance...

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Bibliografiske detaljer
Hovedforfatter:	Greisch, Jean
Format:	Article ou chapitre numérique
Sprog:	Français
Udgivet:	2022
Fag:	ambivalence eschatologie espérance espoir eschatology hope hopefulness
Online adgang:	Accès Université d'Orléans et IFPM Accès Université d'Orléans et IFPM

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spelling	cairn-RFP_863_0487RFPRevue française de psychanalyse https://shs.cairn.info/revue-francaise-de-psychanalyse-2022-3-page-487?lang=fr https://doi.org/10.3917/rfp.863.0487 Pouvoir espérer : l’espérance par-delà l’espoir et le désespoir Greisch, JeanGreisch, Jean2022 ambivalenceeschatologieespéranceespoirambivalenceeschatologyhopehopefulnessfre Revue française de psychanalyse \| 86 \| 3 \| 2022-05-17 \| p. 487-501 \| 0035-2942 RFP_86386 Au même titre que l’angoisse, la peur ou la joie, l’espoir est un phénomène anthropologique fondamental qui se caractérise par son ambivalence foncière. Plus d’une fois, les forces antagonistes de l’espoir et de la peur nous tirent à hue et à dia, provoquant un déséquilibre qui entrave la puissance d’agir du moi. D’Hésiode, jusqu’à Nietzsche, en passant par Héraclite (les hommes « espèrent à la folie ») et Spinoza, l’espérance fut souvent soupçonnée d’être un mal plutôt qu’un bien. On n’oubliera pas pour autant que le « soleil noir de la mélancolie » peut transformer l’existence en un désert stérile, où ne circulent plus d’autres paroles que le lamento interminable de la plainte. D’où l’importance cosmopolitique, anthropologique et clinique de la question kantienne : « Que m’est-il permis d’espérer ? » qu’il faut relancer à nouveaux frais dans les temps sombres que nous vivons aujourd’hui. Cela revient notamment à se demander sous quelles conditions la vie elle-même peut être regardée comme une promesse, et quelles sont les ressources d’une espérance enfouies au plus profond de nous, en apercevant devant soi son enfance et derrière soi sa mort ?Just like anxiety, fear or joy, hope is a fundamental anthropological phenomenon that is characterized by its profound ambivalence. More than once, the antagonistic forces of hope and fear pull us in different directions, causing a disequilibrium that impedes the ego capacity to act. From Hesiod to Nietzsche, via Heraclitus (men “hope wildly”) and Spinoza, hope was often suspected of being something bad rather than good. It was not forgotten, however, that the “black sun of melancholy” can transform existence into a sterile desert, where the only words that circulate are the interminable lament of grievance. Hence the cosmopolitical, anthropological and clinical importance of the Kantian question: “What may I hope for?” which needs to be asked once again in the dark times we are living through today. This boils down, in particular, to asking ourselves under what conditions life itself can be regarded as a promise, and what resources of hope lie buried deep down within us, when we perceive ahead of our childhood and behind our death.De la misma manera que la angustia, el miedo o la alegría, la esperanza es un fenómeno antropológico fundamental que se caracteriza por su ambivalencia de base. Más de una vez, fuerzas antagonistas de esperanza y miedo nos disparan de todos los ángulos, y provocan un desequilibrio que inmoviliza el poder actuante del yo. Desde Hesíodo hasta Nietzsche, pasando por Heráclito (los hombres esperan enardecidamente) y Spinoza, la esperanza ha sido a menudo vista más cerca del mal que del bien. Sin embargo, no hay que olvidar que el “sol negro de la melancolía” puede transformar la existencia en un desierto estéril, en el que solo circula el lamento interminable de la queja. De ahí la importonacia cosmopolítica, antropológica y clínica del tema kantiano: “¿Qué me está permitido esperar?” que hay que reactivar con nuevos retos en los tiempos oscuros que nos tocan vivir. Claramente, esto implica preguntarse bajo qué condiciones puede la vida ser contemplada como una promesa, y ¿Cuáles son los recursos de una esperanza metida en lo más profundo de nosotros, y percibir ante nosotros nuestra niñez y detrás la muerte?Cairn restricted access
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